gototopgototop
Лекция 51. Духовные основы зависимости

Определение духовности. Определение смысла жизни. Понятия Бога-цели и Бога-средства. Псевдодуховность. Общечеловеческие универсальные "добродетели". Зависимость как следствие отсутствия смысла.

Любая деятельность может продолжаться только при наличии цели (зачем я это делаю? Что я хочу получить в итоге?). Если цели нет, то деятельность либо прекращается, либо вырождается в игру (человек делает что-то не ради цели, а ради самого процесса).

Жизнь это тоже деятельность. Если у жизни не будет цели, то жизнь как деятельность прекратится (превратится в существование без интереса, со скукой и апатией), либо выродится в игру (с ощущением ненастоящности жизни, бессмысленности, притворства). Поэтому в жизни необходим смысл (смысл жизни это и есть цель, к которой жизнь движется).

Цель любой деятельности лежит за ее пределами (результат деятельности не является частью самой деятельности). Поэтому цель жизни тоже лежит за ее пределами – цель жизни находится за чертой смерти. Чтобы понять свой смысл жизни, человеку необходимо найти свою цель после смерти, к чему он движется за пределами этой жизни.

Смыслом жизни не может быть накопление материальных благ, карьера, социальный рост и т.д., так как после смерти они не играют роли. Таким же образом не может быть смыслом жизни и получение различного рода удовольствий (от физиологических, до психологических). Также смыслом жизни не может быть и приобретение знаний либо усовершенствование себя в какой либо области навыков. Все эти цели лежат в пределах жизни, и ее смыслом быть поэтому не могут.

Так как здравый человек желает для себя блага, то и целью его жизни будет благо. В таком случае смыслом жизни является некое благо, которое человек может достичь после смерти. Так цель жизни это наивысшая из целей, то и благо это должно быть наивысшим. Следовательно, смыслом жизни не могут быть некие возможные материальные блага после смерти, также не могут быть внутреннего удовлетворения. Так как более высоким уровнем блага есть благо одушевленное – личность. Причем это идеальная личность, представляющая из себя наивысшее благо. Поэтому цель жизни – это встреча после смерти с идеальной личностью, воплощающей в себе наивысшие возможные блага. Идеальную личность, ожидающую человека после смерти и воплощающую в себе наивысшие блага, называют Богом.

Человеку не дано знать, есть ли жизнь после смерти и существует ли Бог. Человек может только поставить себе за цель жизни стремиться к Богу, и тогда жизнь человека приобретает смысл. Без Бога жизнь бессмысленна. То есть Бог это не нечто реальное существующее в этой жизни, это некая идеальная цель за пределами жизни, встреча, к которой человек стремится после смерти. Верующий человек не знает, есть ли Бог, он верит в него как цель движения в своей жизни и движется к нему в независимости от знания (как в любой цели, человек стремиться к ней, не зная точно, достигнет он ее или нет). Этим вера отличается от убежденности (знания) в существовании Бога.

Если цель жизни это встреча с Богом, то сама жизнь – это подготовка к этой встрече, путь к Богу.

Полноценная встреча может быть только между равными. Поэтому подготовка к встрече с Богом есть стремление стать подобным Богу, стремление к обожествлению. Промежуточная цель жизни – обожествление, стать богом с маленькой буквы (стать достойным встречи с Богом). Но само стремление к обожествление есть только промежуточной целью (средством) для достижения более высокой цели – встречи с самим Богом.

Взгляд на жизнь, как на путь движения к Богу называется духовным. Путь к Богу может быть только внутренним (внутренне духовное развитие). Духовными вопросами являются только такие вопросы, которые касаются целей человека после смерти.

Духовность занимается вопросами жизни человека в контексте того, куда человека придет после смерти. Гипотетический мир за пределами жизни (жизнь после смерти) называется духовным.

Личность, воплощающая в себе наивысшие блага, может быть только доброй. Поэтому путь к Богу (путь уподобления Богу) заключается в том, чтобы становиться добрее. Поэтому любой жизненный путь, декларирующий путь к Богу, но при этом не делающий человека добрее, является ложным.

Путь к Богу заключается также в развитие других качеств, называемых духовными (или добротелями). Разные религии по разному видят Бога в качестве воплощаемым им благ, и поэтому по разному видят духовные качества. Однако современные исследования показали, что есть универсальные духовные качества, присутствующие во всех религиях. Так выявили шесть универсальных добродетелей: любовь и доброта, мудрость (здравомыслие), мужество, справедливость, смирение, трансцендентальность (нацеленность на рассмотрение вопросов, выходящих за пределы жизни, о том, что будет после смерти). Развитие этих добродетелей (с целью встречи с Богом) и может является духовным путем.

Другой подход к пониманию, какие внутренние качества в себе развивать, есть представление о том, каким человек уйдет в «другой мир». Например, понимая, что в этом мире оставляются все материальные, социальные и т.д. блага, а «забирается» с собой только внутреннее, следует представить себе, в каком состоянии души хотели бы умереть. Такое состояние души, в котором хотели бы умереть (в котором не страшно будет уйти в другой мир и встретиться с Богом) и может быть промежуточной целью жизни.

Если человек не ставит себе за цель жизни встречу с Богом (к примеру, является по взглядам материалистом), однако внутренне развивается в сторону доброты и остальных духовных качеств, он все равно приближается к Богу. Наоборот, если человек декларирует за цель жизни встречу с Богом, однако при этом не развивается а наоборот, уменьшает в себе духовные качества (становится злее, глупее, трусливее и т.д.), то он все равно отдаляется от Бога.

Духовный путь есть представление Бога (личности воплощающей идеальные блага) как цели жизни и развитие в себе духовных благ (качеств, добродетелей) с целью подготовки к встречи с Богом. Хотя различные религии различаются в представлении Бога и воплощающих им благ, есть все некие «универсальные» блага (добродетели), похожие практически во всех религиях.

Есть течения, которые декларируют непосредственное присутствие Бога (либо других высших сил) уже в этой жизни. В таком случае, жизнь человека лишается смысла (ведь если Бог есть уже тут, то человеку не к чему стремиться). Обычными результатами рассмотрения Бога или других высших сил как того, что уже присутствует в этой жизни, являются: а.) Фанатизм и слепое подчинение неким «духовным принципам» (духовные принципы рассматриваются не как идеальные ориентиры, к которым человек стремится, а как непреложные законы, которые человек должен соблюдать «здесь и сейчас». Современными представителями являются различные тоталитарные секты с жесткими устоями. б.) Магизм – непосредственное общение с «духовным миром» с целью получения неких благ в этой жизни. Современными представителями являются различные течения Нью Эйдж – эзотерика и т.д.

Псевдодуховность занимается вопросами непосредственного присутствия Бога и высших сил уже в этой реальной жизни.

При зависимости смыслом жизни человека становится употреблении. При прекращении употребления смысл жизни зависимого теряется. Это проявляется в отсутствии интереса к трезвой жизни, апатии, скуке и т.д., а также в поиске удовольствий «здесь и сейчас» в ущерб внутреннему развитию. Поэтому с одной стороны в выздоровлении необходимо находить смысл жизни, то есть «искать Бога». Однако существует опасность найти «ложного Бога». Бог – наивысшая цель жизни, лежащая за пределами смерти. Однако зависимый, в силу личностной деградации, неспособен ставить хоть какие-то цели, даже маленькие, не говоря уже о дальних или о наивысшей цели жизни. Поэтому для того, чтобы адекватно поставить себе цель жизни, необходимо личностно восстановиться настолько, чтобы обрести эту способность. Поэтому духовными вопросами следует заниматься в конце выздоровления, уже приобретя достаточное здравомыслие и психологическую стабильность для этого, а не в начале. Так в модели Интегративного личностно-ориентированного развивающего подхода (ИЛОР) предлагается вплотную заниматься духовными вопросами на шестом этапе выздоровления (не ранее 4-5 лет трезвости). До этого предлагается кардинально не пересматривать без острой на то необходимости свои взгляды на веру и религию.

На первых порах выздоровления при чрезмерной концентрации внимания на духовных вопросах из-за недостаточного уровня здравости и психологической нестабильности существует серьезная опасность «скатывания» в псевдодуховность, магизм, становления на «ложные» духовные пути, образования религиозной зависимости. Все это ведет опять к личностной деградации и отдалению от Бога. Наоборот, когда человек в выздоровлении занимается своим внутренним восстановлением, решением психологических проблем и т.д., даже не занимаясь вплотную духовными вопросами, зависимый все равно идет по пути приближения к Богу. Зависимый, занимающийся своим выздоровлением, в любо случае приближается к Богу.

Задание для темы «Духовность и зависимость»:

  1. Как вы ощущаете отсутствие смысла в вашей жизни?
  2. Опишите, если бы вы хотели встретиться с Богом после вашей смерти, то каким благами (качествами) это Бог бы обладал?
  3. Опишите свое душевное (психологическое) состояние, в котором вы бы были готовы умереть.
  4. Какие качества вам необходимо развивать в себе для подготовки к смерти как переходу в иную духовную жизнь?

С уважением, практический психолог Денис Старков http://www.starkov.kiev.ua/

 

Рекомендуемые материалы по теме:

Видеокурс лекций психолога Владимира Иванова "Алкоголизм и его излечение - подход 12 Шагов"

Видеокурс лекций психолога Владимира Иванова "Созависимость и ее лечение"

 

Другие лекции из раздела видеокурс психолога 
Дениса Старкова "Лекции по химической зависимости".

 

НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ САЙТА
Центр психологического лечения алкоголизма "Сенс"

Центр психологического лечения алкоголизма

 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

 

Вход на сайт



Яндекс.Метрика